Por qué el islam no logró arraigarse en Irán

Inspirado en parte por el marco ideológico de los Hermanos Musulmanes, Ruhollah Jomeini —fundador de la República Islámica— no solo pretendía crear una cultura islámica, sino construir una sociedad plenamente islamizada. La revolución de 1979 tenía como objetivo remodelar la nación iraní desde cero.

Para alcanzar este objetivo, el régimen reorganizó todo el sistema educativo —desde la escuela primaria hasta la universidad— para que reflejara un plan de estudios islámico. Se confiscaron los medios de comunicación y se les dio un nuevo propósito para promover la cosmovisión ideológica del nuevo Estado, al tiempo que se implementaron protocolos de censura que más tarde se extendieron a la era digital.

Incluso la infraestructura se convirtió en una herramienta de adoctrinamiento. Se amplió el suministro eléctrico a las ciudades y pueblos más pequeños no solo como proyecto de desarrollo, sino también para garantizar que las emisiones de televisión y la programación religiosa pudieran llegar a todos los rincones del país.

Sin embargo, cuatro décadas después, el resultado ha sido el contrario de lo que pretendía la revolución.

Irán está experimentando hoy un profundo cambio cultural marcado por una desislamización masiva. La confianza pública en el establishment clerical se ha erosionado, y sectores cada vez más amplios de la sociedad rechazan no solo al clero gobernante, sino también el marco religioso que legitima su autoridad. Se informa ampliamente de que el cristianismo está creciendo rápidamente, el zoroastrismo —la fe preislámica de la antigua Persia— ha experimentado un renacimiento, y el ateísmo y el agnosticismo son cada vez más comunes entre las generaciones más jóvenes.

Varios factores estructurales explican por qué el proyecto de islamización acabó fracasando.

En primer lugar, Irán posee una profunda identidad civilizacional que precede al islam en milenios. La llegada del islam no borró la civilización persa, sino que se superpuso a ella. Bajo la capa islámica, la memoria de la identidad ancestral de Irán permaneció viva.

La lengua, la literatura, la filosofía y la conciencia histórica persas continuaron moldeando la sociedad iraní. Los historiadores suelen describir esta dinámica como ciclos de «persianización», en los que los sistemas externos son gradualmente absorbidos y remodelados por el carácter civilizatorio subyacente de Irán.

Esta memoria civilizatoria resurgió de forma espectacular tras la muerte de Mahsa Amini en 2022, cuando estallaron protestas en todo el país y un gran número de iraníes acudieron en masa a Persépolis —la capital ceremonial del Imperio aqueménida— para reconectarse con su herencia preislámica.

En segundo lugar, el nacionalismo iraní demostró ser más fuerte que el universalismo islamista.

Históricamente, Irán funcionó como una civilización imperial que gobernaba vastos territorios gracias a una fuerte cohesión política y un poderoso sentido de identidad nacional. La ideología revolucionaria de Jomeini intentó subordinar esa identidad al concepto de la Ummah islámica, una comunidad religiosa transnacional.

Para muchos iraníes, sin embargo, esto suponía abandonar su patrimonio civilizatorio. El intento de redefinir la identidad iraní principalmente en términos islámicos chocó con un sentido profundamente arraigado del orgullo nacional. Al final, el nacionalismo iraní resultó más fuerte que el islamismo ideológico.

En tercer lugar, los cambios tecnológicos y sociales abrieron la sociedad iraní al mundo.

La televisión por satélite, Internet y las comunicaciones globales permitieron a la generación más joven, la de la posrevolución, conocer la vida más allá del aislamiento ideológico de Irán. Una clase media en expansión tuvo acceso a los viajes, a la cultura global y a nuevas ideas.

Muchos comenzaron a ver a Irán no como un bastión revolucionario, sino como una de las civilizaciones continuas más antiguas del mundo —una que debería estar construyendo ciudades globales modernas comparables a Londres, París, Shanghái o Tokio, en lugar de permanecer encerrada en un marco ideológico revolucionario centrado en el culto al Mahdi.

En cuarto lugar, la imposición de la religión desencadenó una búsqueda espiritual más profunda.

El primer contacto con la Biblia solía producirse a través de la diáspora iraní, ya que las familias que vivían en el extranjero compartían las Escrituras con sus parientes dentro del país. A medida que crecía la curiosidad, ministerios organizados y redes de distribución comenzaron a importar Biblias a Irán y, según muchos testimonios, les costaba satisfacer la demanda.

Entre una población históricamente atraída por la poesía, la filosofía y la indagación espiritual, estos encuentros abrieron nuevos debates teológicos. A medida que se difundían ideas alternativas, los cimientos ideológicos que en su día unieron el islamismo y el marxismo revolucionario dentro de la narrativa revolucionaria de Irán comenzaron a debilitarse.

El resultado ha sido una diversificación de los sistemas de creencias en toda la sociedad iraní: un renovado interés por el zoroastrismo, el auge del agnosticismo y el ateísmo, formas más moderadas de islam y el crecimiento del cristianismo.

Irónicamente, mientras estas ideologías se han debilitado dentro de Irán, elementos del islam y del marxismo revolucionario han ganado influencia en algunas partes de Occidente, a menudo a través de instituciones académicas y redes activistas influenciadas por corrientes ideológicas similares.

La experiencia de Irán nos ofrece una lección importante.

Las sociedades que se enfrentan al radicalismo ideológico no pueden derrotarlo únicamente mediante medidas políticas o de seguridad. También deben volver a conectar con los fundamentos de su propia civilización.

Para Occidente, esto significa redescubrir el marco civilizatorio que dio forma a sus instituciones en primer lugar. La cosmovisión bíblica que influyó en el derecho, la filosofía y el razonamiento moral occidentales contribuyó a crear una cultura que valora la libertad de conciencia, el debate abierto y el derecho de los individuos a cuestionar la autoridad.

Estos principios permitieron a las sociedades occidentales cultivar el pluralismo intelectual en lugar de imponer la conformidad ideológica.

La experiencia iraní sugiere que los sistemas ideológicos —ya sean islámicos o marxistas— pierden su control cuando las personas redescubren tanto su identidad civilizatoria como la libertad de pensar, debatir y cuestionar.

Un cristianismo vivo e informado, combinado con la protección de la libertad de conciencia, puede resultar, por lo tanto, uno de los antídotos culturales más poderosos contra el autoritarismo ideológico.

Este artículo apareció originalmente en el Ideological Defence Institute y se vuelve a publicar con permiso.